Православная польша. Православное Рождество в Польше: не шопки, а иконы. Собор Николая Чудотворца в Белостоке

Известный факт, что поляки, в большинстве своем, являются представителями католической церкви. В странах бывшего Советского Союза часто можно услышать такой вопрос: «он православный или поляк»? Возможно, из-за того, что Польша - соседнее государство и наша история тесно переплетена, мы ассоциируем ее с католицизмом, напрочь, позабыв о множестве других католических стран.

Сегодня, в доказательство того, что на территории Республики Польша, проживает немало людей православного вероисповедания, мы расскажем о некоторых церквях, популярных среди прихожан.

Собор Николая Чудотворца в Белостоке

Именно Подляское воеводство славится тем, что половина населения является представителями Православной церкви. Здесь почитаются православные праздники, а зимние каникулы в учебных заведениях и государственных учреждениях не заканчиваются в первых числах января, а продолжаются до 9.

Одна из самых красивых и знаменитых церквей Белостока расположена по адресу Lipowa 15. Величественный Собор Николая Чудотворца был построен в 1843-1846, проект которого был составлен в Петербурге в Комиссии проектов и смет. Освятил новый храм известный церковный деятель, архиепископ Литовский и Виленский Иосиф (Семашко), борец с унией. В 1910, во время ремонта храма, художник Михаил Авилов расписал интерьеры в васнецовском стиле (сохранилось изображение Воскресшего Спасителя на Горнем месте).

Никольский собор — хороший образец позднего классицизма. Над его основным объемом на высоком световом барабане возвышается массивный шлемовидный купол. Над входом — одноярусная колокольня. Архитектурное оформление отличается скромностью. Храм выкрашен в белый цвет, позолочен и украшен богатой резьбой. Иконы царских врат написал в 1844 художник Малахов.

Главной святыней храма являются нетленные мощи мученика младенца Гавриила Белостокского (Заблудовского), перенесенные 22 сентября 1992 из собора г. Гродно в Беларуси.

Спасо-Преображенский собор в Люблине

Храм был построен в 1607—1633 гг. на месте двух более ранних церквей. Строительство собора затянулось на долгие 26 лет, причиной чего стали религиозные конфликты, царящие в те времена в Люблине. Однако, в 1633 году королем Польши был Владислав IV Ваза, который подтвердил право православной общины на владение церковью в Люблине. Король оказал помощь общине, даровав ряд важных привилегий, в том числе исключил церковь из юрисдикции униатов.

Но все же, в 1695 году храм снова оказался под контролем униатов. Люблинский приход вернулся к Православной Церкви только в 1875 году, после ликвидации Холмской архиепархии униатов.

Спасо-Преображенский собор является главным в Люблинско-Холмской епархии Польской Автокефальной Православной Церкви и резиденцией Преображенского благочиния Люблина. Расположен на ul. Ruskiej.

Во время Первой мировой войны из церкви были вывезены в Москву все ценные иконы, которые никогда больше не вернулись в Люблин. После восстановления польской независимости собор хотели закрыть, но все же, отказались от этой идеи.

Удивительно, что за всю свою непростую историю, храм по-прежнему открыт и пользуется популярностью среди прихожан. Немаловажный факт: в феврале 1960 года Спасо-Преображенский собор был внесен в реестр памятников Польши.

Православная Церковь Веры, Надежды, Любви и их матери Софии в Сосновце

Храм расположен в г.Сосновец, по улице Jana Kilińskiego 39, рядом с железнодорожным вокзалом Варшавско-Венской линии. Является административным центром одного из двух православных приходов, охватывающих территорию нынешнего Силезского воеводства.

Церковь была возведена за довольно-таки короткий срок. 15 августа 1888г. был положен первый камень, а уже 28 ноября 1889 года церковь была освящена Люблянским епископом Флавианом.

Храм построен из кирпича, в византийском стиле. Состоит из пяти частей. Центральная часть покрыта прелестным куполом. Внутри расположен восхитительный, более чем столетний иконостас.

Кстати, церковь имеет собственный сайт , где можно более подробно узнать историю храма, календарь православных праздников, а также посмотреть дату и временя проведения богослужений.

Вопреки стереотипам, Польша все же не полностью католическое государство. На сегодняшний день на территории Польши действуют 6 православных епархий с 11 епископами, 27 деканатами, 250 приходами и 10 монастырями. Возглавляет Польскую православную церковь митрополит Варшавский Савва (Грыцуняк).

Если вы планируете в скором времени поездку в Польшу, либо же и вовсе переезд, не волнуйтесь. Здесь вы также как и дома сможете ходить в церковь по выходным и религиозным праздникам.

По́льша (польск. Polska ), официальное название - Респу́блика По́льша (польск. Rzeczpospolita Polska ) - государство в Восточной (Центральной) Европе. Население, по итогам переписи 2012 года, составляет более 38,5 миллионов человек, территория - 312 679 км². Занимает тридцать шестое место в мире по численности населения и шестьдесят девятое по территории.

Столица - Варшава. Государственный язык - польский.

Крупнейшие города

• Варшава
• Лодзь
• Краков
• Вроцлав
• Познань

Православие в Польше

Православие в Польше - вторая по численности религиозная конфессия после католицизма.

Христианство на территории современной Польши появилось с проникновением христианства в VIII веке. После заключения Кревской унии (1385) и принятия уний, в особенности Брестской унии (1596), и последовавших притеснений со стороны Римско-Католической церкви Православная церковь оказалась в тяжёлом положении и вплоть до вхождения этих территорий в состав Российской империи была немногочисленной. После обретения Польшей независимости, в 1924 году, была получена автокефалия Польской православной церкви, однако польское правительство начало преследовать православных: были разрушены сотни храмов, в том числе Александро-Невский собор в Варшаве. После Второй мировой войны положение Православной церкви в Польше стабилизировалось, хотя вследствие отхода Волыни к УССР (что влекло включение соответствующих епархий в юрисдикцию РПЦ) стала малочисленней. Ныне на территории Польши действуют 6 православных епархий с 11 епископами, 27 деканатами, 250 приходами и 10 монастырями. Возглавляет Польский православную церковь митрополит Варшавский Савва (Грыцуняк).

История

Появление христианства

На территории, входящие в состав современной Польши, христианство проникало с разных сторон: с юго-запада - Великого Моравского княжества, с запада - германских земель и с востока - Киевской Руси. Вполне естественно, что польские земли как смежные с Великой Моравией подверглись воздействию миссии святых Кирилла и Мефодия. С расширением Моравского княжества Силезия, Краков и Малая Польша вошли в состав Велиградской епархии.

В 966 году польский князь Мешко I приниял христианство, за чем последовало крещение народа. По преданию, Мешко сначала принял христианство восточного греко-славянского обряда, но после его женитьбы на княгине Дубравке в Польше усилилось латинское влияние.

Ко времени Крещения Руси земли по западной стороне реки Буга, где находятся города Холм и Перемышль, входили в состав Киевского княжества. В этих краях христианство усиливало своё влияние одновременно с распространением его в других русских землях. В XI веке в Западной Руси возникли два самостоятельных княжества - Галицкое и Волынское, которые в конце XII века были объединены в единое Галицко-Волынское.

Первая православная кафедра

В XIII веке при князе Даниила Романовича Галицко-Волынское княжество достигает своего могущества. В его столице - Холме - стараниями князя была основана православная епископская кафедра. Дети и внуки князя Даниила сохраняли верность православию, но во второй четверти XIV век род Галицко-Волынских князей по мужской линии угас. Две галицкие княжны были замужем за Литовским и Мазоветским князьями. Волынь попала во владение Литовского князя Любарта, который исповедовал православие, но с Галицией было иначе. Сын Мазоветского князя Юрий II Болеслав был воспитан матерью в православии, но впоследствии перешёл в католичество. Став Галицким князем он, по установкам папы Римского, притесняет православных.

Ухудшение положения Православной церкви

После смерти Болеслава его продолжателем стал польский король Казимир Великий. В середине XIV века он завладел Галичиной. Волынь, несмотря на призывы папы к крестовому походу против «схизматиков», литовскому князю Любарту удалось отстоять. После присоединения Галицких и Холмских земель к польским владениям, положение православных здесь заметно ухудшилось. Православное население подвергалось различного рода дискриминациям, осложнялась возможность торговой и ремесленной деятельности.

После вступления великого князя Литовского Ягайло в брак с польской королевой Ядвигой было положено начало объединению Польского королевства и Литовского княжества. Одним из условий брака был переход Литовского князя в католичество. Ещё в 1385 году Ягайло официально отрёкся от православия, а через год после брака в 1387 году он объявил римско-католическую веру господствующей в Литве. Вскоре начались притеснения православных. Крупнейшие насилия происходили в Галичине. В Перемышле католикам был передан православный собор. На Городельском сейме 1413 года, который подтвердил объединение Литвы с Польшей, был издан указ о недопущении православных к высшим государственным должностям.

Православие в период уний

В 1458 году униатский Константинопольский патриарх Григорий Мамма, пребывавший в Риме, поставил литовско-галицким митрополитом Григория, бывшего в своё время протодиаконом у митрополита Исидора. Григорий попытался утвердить в своей митрополии унию и начал гонения на православное духовенство, но не нашёл поддержки у польского короля и в 1469 году сам присоединился к православию. Ягеллоны, впрочем, не желали покровительствовать православию и охотно урезали его права и ослабляли материальное положение Православной церкви и верующих.

В XV и XVI веках в районах, которые теперь входят в Люблинское, Белостоцкое и Ряшевское воеводства, большая часть населения исповедовала православную веру, или, как называли её в официальных документах, «русскую веру», «греческий закон».

В Люблинской унии 1569 года политическая программа Городельскаго сейма получила своё завершение. Если к этому Польша и Литва находились только в конфедеративного союзе и имели свои отличия в управлении, то Люблинская уния уничтожила самостоятельность Литовского княжества. Православное население Беларуси и Западной Украины, которое оказалось в составе Польши, начало ощущать систематический гнёт со стороны католицизма. Особенно тяжелым временем для Православной церкви было правление польского короля Сигизмунда III. Этот воспитанник иезуитов, проникнутый крайними католическими взглядами, ставил выше всего интересы Римского престола.

Сложное положение было и с православной иерархией. До конца XVI век века большая её часть во главе с Киевским митрополитом Михаилом (Рогозой) приняла провозглашённую на Брестском соборе 1596 года унию и признала над собой власть Римского епископа. Но православные верующие преимущественно не приняли и стали на защиту Православной церкви. В настоящее время создается много полемических произведений, направленных на защиту чистоты веры от посягательств со стороны инославию и прежде всего Римско-католической церкви. Очень важную роль в защите православия от распространителей унии играли православные церковные братства. Необходимо особо упомянуть Львовское и Виленское православные братства, представлявшие собой сплочённые союзы городского населения. Согласно принятым уставам главным своим делом братства считали: открытие и содержание духовных училищ, подготовку образованной православной молодежи, создание типографий и издание необходимых книг. Однако силы в борьбе с наступающим католицизмом были неравны. Православные братства, лишившись поддержки со стороны шляхты, перешедшей в католичество, постепенно сокращали свою деятельность.

XVII-XVIII века

До конца XVI века большинство православного населения нынешних восточных областей Польши католики считали уже униатским. С второго десятилетия XVIII века для всего православного населения Западной Украины, которая входила в состав Польши, остался только один православный епископ - Белорусский. Не внёс существенных изменений в положение православных в Польше и Великий сейм 1788-1792 годов, провозгласивший среди прочего, религиозную свободу.

В конце XVIII века в Польшу попадают греческие православные купцы, поселяются здесь и стремятся поддержать православие. Однако власть не позволяла им обустраивать храмы, поэтому богослужения проходили в молитвенных домах. Священники приглашались из Буковины, Венгрии, Болгарии, Греции.

В Российской империи

Ситуация коренным образом изменилась после присоединения польских земель к Российской империи (1795 год - третий раздел Польши; 1814-1815 года - решение Венского конгресса). Положение православных на землях, вошедших в состав империи, сразу улучшилось без особых мероприятий. Прекратились гонения, насильственные обращения в унию, антиправославная пропаганда. Большинство приходов в присоединённых к Российской империи землях составили одну епархию, получившую в 1793 году название Минская. Число православных стало увеличиваться за счёт возврата униатов в православие. В некоторых местах, например, в тогдашней Брацлавской губернии, это возвращение проходило довольно быстро и спокойно. В 1834 году в Варшаве было основан викариатство Волынской епархии, а в 1840 году самостоятельная епархия. Епископ Варшавский возводится в сан архиепископа Варшавского и Новогеоргиевского, а с 1875 года (после обращения холмских униатов) Холмско-Варшавским. В 1905 году была выделена самостоятельная Холмская епархия.

В Польском государстве

После Первой мировой войны, в 1918 году, была возрождено Польское государство. Согласно Рижскому договору 1921 года Западная Белоруссия и Западная Украина вошли в состав Польши. В связи с новым политическим положением Священный синод Московской патриархии в сентябре 1921 года назначил на Варшавскую кафедру бывшего Минского архиепископа Георгия (Ярошевского), который в январе следующего года был возведён в сан митрополита. Церкви в Польше было одновременно предоставлено право автономии.

В 1922 году при поддержке государственной власти Собор православных епископов в Польше, который состоялся в Варшаве, решительно высказался за установление автокефалии Православной церкви в Польше. За были митрополит Георгий (Ярошевский), епископы Дионисий (Валединский) и Александр (Иноземцев), против - пророссийские архиепископ Елевферий (Богоявленский) и епископ Владимир (Тихоницкий).

8 февраля 1923 года в жизни Польской православной церкви произошло чрезвычайное событие - архимандрит Смарагд (Латышенко), бывший ректор Волынской духовной семинарии, отстранённый от должности и запрещённый в священнослужении митрополитом Георгием (Ярошевский), выстрелом из револьвера убил митрополита. Через два дня после этого трагического события обязанности Митрополита и Председателя Священного Синода принял на себя архиепископ Волынский и Кременецкий Дионисий (Велединский), и 27 февраля того же года Собором православных епископов Польши он был избран Митрополитом Варшавским. Убийство усилило антироссийские и проавтокефальные настроения в Польской церкви, и иерархия начала полноценные переговоры с Константинопольским патриархатом.

Предоставление автокефалии Православной церкви в Польше

Константинопольский патриарх Мелетий IV 13 марта 1923 года утвердил митрополита Дионисия (Валединского) в этом сане предстоятеля и признал за ним титул Митрополита Варшавского и Волынского и всей Православной Церкви в Польше и священноархимандрита Почаевской Успенской Лавры. Митрополит Дионисий обратился к Константинопольскому патриарху Григория VII с просьбой благословить и утвердить автокефалию Польской православной церкви, затем сообщить об этом и всем главам поместных православных церквей. 13 ноября 1924 за три дня до своей кончины патриарх Григорий VII подписал Патриарший и Синодальный Томос Константинопольской Патриархии о признании Православной Церкви в Польше автокефальной. Однако официальное провозглашение автокефалии задержалось почти на год в связи с возникновением проблем в Константинопольской патриархии после смерти Григория VII. Его преемник, Константин VI, в конце января 1925 году был выслан из Константинополя турецкими властями, и патриаршая кафедра до июля того же года оставалась свободной. Новоизбранный Патриарх Василий III сообщил в августе Митрополиту Дионисию, что в следующем месяце он пришлёт в Варшаву делегацию, и привезет Томос об автокефалии Православной церкви в Польше. В середине сентября в Варшаву прибыли представители Константинопольской и Румынской церквей и 17 сентября в их присутствии, а также при наличии всего епископата Польши, представителей епархий, варшавской паствы и членов правительства в митрополичьем храме святой Марии Магдалины состоялось торжественное объявление Патриаршего Томоса. Автокефалию Православной церкви в Польше признали в то время все поместные и автономные церкви, за исключением Русской православной церкви.

Новая волна гонений

Опираясь на подписанный в 1927 году польским правительством и Римским папой конкордат, который признавал в Польше католичество господствующим вероисповеданием, римско-католики в 1930 году выступили с судебным иском о возвращении православных храмов, святынь, другого церковного имущества, которое когда-то принадлежало католической церкви. Был предъявлен иск в отношении 700 церковных объектов, среди них были такие православные святыни как Почаевская Лавра и многие другие монастыри, Кременецкий и Луцкий кафедральные соборы, старинные храмы. Основанием для таких претензий католики выдвигали то положение, что упомянутые церковные объекты когда-то принадлежали греко-католикам, но правительством Российской империи были переданы православным. В это время был разрушен Александро-Невский собор в Варшаве, расписанный Виктором Васнецовым и другими русскими художниками (построен в 1892-1912 годах, вмещал до 3000 верующих). Вскоре Польшу наводнили иезуиты и представители других католических орденов. Одновременно под давлением правительства происходила полонизация духовного образования, делопроизводства и богослужения.

К моменту провозглашения автокефалии Православной Церкви в Польше, здесь действовали две духовных семинарии - в Вильно и Кременце и несколько духовных мужских и женских училищ. В феврале 1925 году было открыто высшее духовное учебное заведение - Православный богословский факультет при Варшавском университете.

В конце 1936 года появились тревожные симптомы нового наступления на Православную церковь. В этом году в связи с 300-летием со дня смерти греко-католического митрополита Вельямина Рутского в городе Львове собрался съезд греко-католического духовенства. Почётным председателем съезда был греко-католический митрополит Андрей Шептицкий (умер в 1944 году). Решено было, что для украинского народа наилучшей формой церковности является его уния с Римом, поэтому УГКЦ должна получить полную свободу для миссионерской деятельности среди украинцев, белорусов, русских, проживающих в Польши (смотри статью Неоуния).

Продолжением намеченной съездом программы стала публикация 25 мая 1937 года новой инструкции по внедрению «восточного обряда». В этой инструкции обращалось внимание на то, что Ватикан придаёт большое значение «возвращению православных к вере отцов», а между тем работа в этом направлении идет медленно и малоуспешно. В результате 1938 году в Холмщине и на Подляшье православные храмы стали не только закрывать, но и разрушать. Было разрушено около полутора сотен храмов и молитвенных домов. Более 200 священнослужителей и церковнослужителей оказались безработными, лишёнными средств к существованию. В польской прессе не говорилось о подобных бесчинствах, но за некоторое время до указанных событий на Холмщине и Подляшье была проведена соответствующая подготовка. Так, в польских газетах появились сообщения, что на Холмщине и в некоторых других городах есть много православных храмов, построенных царским российским правительством с намерением русифицировать край. Эти храмы выставлялись как памятники рабства, поэтому нужно их разрушить. Никакие протесты православных, в том числе обращения митрополита Дионисия (Валединского) к высшим должностным лицам не помогли.

Вторая мировая война

1 сентября 1939 началась Вторая мировая война. Меньше чем через месяц немецкие танки уже находились на улицах Варшавы. Восточные области Польши были заняты Советским Союзом. Польша, таким образом, была разделена между СССР и Германией. На территории бывшей Польши, которая была оккупирована Германией, было создано так называемое Генерал-губернаторство, в котором существовали три епархии: Варшавская, Холмская и Краковская. Земли, занятые советскими войсками в 1939-1941 годах, вошли в состав Минской епархии. Также в составе СССР оказалась Волынская епархия. Здесь, как повсюду в СССР, Православная церковь терпела притеснения со стороны государства.

Вывозили в советские лагеря не только католиков, военных, но и верных православной церкви, а вместе с ними духовенство. В духовной жизни наступили изменения во время немецкой оккупации. Немцы стремились к уничтожению коммунистической идеологии и в этой связи позволяли открывать закрытые ранее храмы. На территории Украины стали действовать украинские епископы Польской православной церкви во главе с митрополитом Поликарпом (Сикорским). Эту структуру традиционно называют Украинской автокефальной православной церковью, хотя формального провозглашения автокефалии не было, епископат считал себя частью бывшей Польской православной церкви (которая после ликвидации государства Польша перестала использовать в своём названии слово «Польская»). Параллельно здесь оставались структуры Московского патриархата - Украинская автономная православная церковь.

Послевоенный период

После Второй мировой войны автокефалия Польской православной церкви была признана определением Священного синода Русской православной церкви от 22 июня 1948 года. Предстоятелем стал архиепископ Тимофей (Шрёттер), с 1951 до 1961 года - митрополит Макарий. В 1949 году были основаны три епархии: Варшавская, Белостоцкая-Гданьская и Лодзинское-Вроцлавская. В связи с миграцией людей с востока в центр и на запад Польши был осуществлён новый раздел епархий. К 1952 году в Польской православной церкви было четыре епархии: Варшавско-Бельская, Белостоцко-Гданьская, Лодзинско-Познанская и Вроцлавско-Щецинская. В 1983 году была восстановлена Перемышльско-Новосонченская епархия, а в 1989 году - Люблинской-Холмская.

Святые

• св. свщмч. Максим Горлицкий
• св. свщмч. Григорий (Перадзе)
• святые новомученики Холмские и Подляшские
• св. свщмч. Максим Сандович
• св. мч. Гавриил Белостоцкий

Святыни

Мощи святых и чудотворные иконы в Польше находятся в храмах и монастырях Римо-Католической Церкви и Польской Православной Церкви.

С. ГРАБАРКА (в Мельницкой пуще, недалеко от города Семятыче - польск. Siemiatycze):

• Святая гора Грабарка.

ЧЕНСТОХОВА. Католический монастырь Ясна-Гура:

• оригинал «Ченстоховской» иконы Божией Матери.

С. ГИДЛЕ (25 км. к северу от Ченстоховы). Католический храм Вознесения Девы Марии:

• оригинал «Гидлянской» («Гидельской») иконы Божией Матери.

КРАКОВ. Католический храм Св. Барбары:

• оригинал «Юровичской» иконы Божией Матери.

ВРОЦЛАВ. Католический храм Св. Войцеха.

HTML-код для вставки на сайт или в блог:

На территории, входящие в состав современной Польши, христианство проникало с разных сторон: из Великого Моравского княжества, из Германских земель и из Киевской Руси. Вполне естественно, что польские земли, как сопредельные с Великой Моравией испытали на себе влияние миссии Св. братьев Кирилла и Мефодия. С расширением Моравского княжества Силезия, Краков и Малая Польша вошли в состав Велиградской епархии.

В 966 польский князь Мешко I принимает христианство, за чем последовало крещение народа. По преданию Мешко первоначально принял христианство восточного греко-славянского обряда, но после его женитьбы на саксонской принцессе, в Польше усилилось латинское влияние. Археологические раскопки свидетельствуют о том, что еще до крещения Мешко на территории Польши существовали храмы, построенные в византийском стиле.

Ко времени крещения Руси земли по западной стороне р. Буга, где находятся такие ныне известные польские города как Холм и Перемышль, входили в состав Киевского княжества. В этих краях христианство усиливало свое влияние одновременно с распространением его в других русских землях. В XI в. на Западной Руси возникли два самостоятельных княжества - Галицкое и Волынское, которые в конце XII в. были объединены в единое Галицко-Волынское. В XIII в. при князе Данииле Романовиче княжество достигает своего могущества. В его столице - Холме - заботами князя была учреждена православная епископская кафедра. Дети и внуки князя Даниила сохраняли верность православию, но во второй четверти XIV в. род Галицко-Волынских князей в мужской линии угас. Две галицкие княжны были замужем за Литовским и Мазоветским князьями. Волынь попала во владения Литовского князя Любарта, который был верен православию, но с Галицией дело обстояло иначе. Сын Мазоветского князя Юрий II Болеслав был воспитан матерью в православии, но в последствии уклонился в католичество. Сделавшись галицким князем он, по наущению папы, теснил православных.

По смерти Болеслава его продолжателем стал польский король Казимир Великий. В середине XIV в. он завладел Галицией. Волынь, несмотря на призывы папы к крестовому походу против «схизматиков», Литовскому князю Любарту удалось отстоять. После присоединения Галицких и Холмских земель к польским владениям, положение православных здесь заметно ухудшилось. Православное население подвергалось различного рода дискриминации, стеснявшей возможность торговой и ремесленной деятельности.

После вступления великого князя Литовского Ягайло в брак с польской королевой Ядвигой было положено начало объединения Польского королевства и Литовского княжества. Одним из условий брака стало обращение Литовского князя в католичество. Еще в 1385 г. Ягайло официально отрекся от православия, а через год после брака в 1387г. он объявил римо-католическую веру господствующей в Литве. Вскоре последовали стеснения православных. Наибольшие насилия происходили в Галиции. В Перемышле католикам был передан православный собор. На Городельском сейме 1413 г., подтвердившем соединение Литвы с Польшей, издан был указ, о недопущении православных к высшим государственным должностям.

В 1458 г. униатcкий Констанинопольский патриарх Григорий Мамма, живший в Риме, поставил литовско-галицким митрополитом Григория, бывшего в свое время протодиаконом у митрополита Исидора. К этому времени относится начало раздельного существования Православной Церкви в польско-литовских землях и на западе России. Григорий попытался утвердить в своем митрополии унию и воздвиг гонение на православное духовенство, но не нашел поддержки у польского короля и в 1469 г. сам присоединился к православию. Ягеллоны, впрочем, не желали покровительствовать Православию и охотно урезали его права и ослабляли материальное положение Церкви и верующих. «Политика королей в отношении к православной Церкви, - пишет Н. Тальберг, - имела двусмысленный характер. Смотря по обстоятельствам внешней и внутренней политики, они то относительно покровительствовали ей, то относились враждебно, никогда не упуская из виду заветной мечты скрепить политическую унию Литвы и Польши унией церковной».

В XV и XVI столетиях в районах, которые теперь входят в Люблинское, Белостоцское и Жешовское воеводства, большая часть населения исповедовала православную веру, или, как называли ее в официальных документах, «русскую веру», «греческий закон».

В Люблинской унии 1569 года политическая программа Городельского сейма получила свое завершение. Если до сих пор Польша и Литва находились лишь в конфедеративном союзе и имели свои отличные границы управления, то теперь Люблинская уния уничтожила самостоятельность Литовского княжества. Оказавшееся в составе Польши православное население Белоруссии и Западной Украины начало испытывать систематический гнет католицизма. Особенно тяжелым временем для Православной Церкви было правление польского короля Сигизмунда III. Этот воспитанник иезуитов, проникнутый крайними католическими воззрениями, ставил выше всего интересы Римского престола. Важнейшей своей целью король считал приведение всех своих подданных к подножию папы. Для достижения этой цели он применял всевозможные средства – и принудительные, и поощрительные. Правление Сигизмунда III сопровождалось целой эпопеей преследований и страданий православных верующих. Изменившие Православию получали различные льготы, допускались к государственным должностям. Оставшиеся же верными отцовской вере подвергались унижениям.

Не лучше обстояло дело и с православной иерархией. К концу XVI века большая ее часть во главе с Киевским митрополитом Михаилом Рогозой приняла провозглашенную на Брестском соборе 1596 года унию и признала над собой власть Римского епископа. Но православный народ мужественно встал на защиту своей веры и борьбу с Брестской унией. В это время создается немало было полемических сочинений, направленных на защиту чистоты веры от посягательств со стороны инославия и прежде всего латинян. Весьма важную роль в защите Православия против распространителей унии играли православные церковные братства. Необходимо особо упомянуть Львовское и Виленское православные братства, представлявшие собой тесные союзы городского населения. В соответствии с принятыми уставами главнейшим своим делом братства считали: открытие и содержание духовных училищ, подготовку образованной православной молодежи, учреждение типографий и издание необходимых книг. Однако силы в борьбе с наступающим католицизмом были неравны. Православные братства, лишившись поддержки со стороны шляхты, перешедшей в католичество, постепенно сокращали свою деятельность.

Католичество постепенно начинает все больше и больше торжествовать над Православием. К концу XVII века большинство православного населения нынешних восточных областей Польши католики считали уже униатским. Со второго десятилетия XVIII в. для всего православного населения Западной Руси, входившей в состав Польши, остался только один православный епископ – Белорусский. Не внес существенных изменений в положение православных в Польше Великий сейм 1788 – 1792 гг., провозгласивший в числе прочего, религиозную свободу. В конце XVIII века в Польшу проникают греческие православные купцы, которые поселяются здесь и стремятся поддержать Православие. Но правительство не разрешало им устраивать храмы, а поэтому богослужение совершалось в молитвенных домах. Священники приглашались из Буковины, Венгрии, Болгарии, Греции.

Ситуация изменилась после присоединения польских земель к России (1795 год – третий раздел Польши; 1814 – 1815гг.– решения Венского конгресса). Положение православных на землях, вошедших в состав Российской империи, сразу улучшилось без каких-либо особенных мер. Прекратились унижения, гонения, насильственные обращения в унию. Латинская пропаганда остановилась. Большинство приходов присоединенных к России земель составили одну епархию, получившую в 1793 году название Минской. Число православных стало увеличиваться особенно за счет возвращения униатов в лоно Православия. В некоторых местах, например, в тогдашней Брацлавской губернии, это возвращение проходило довольно быстро и спокойно. В 1834 году в Варшаве уже было учреждено викариатство Волынской епархии, а в 1840 году самостоятельная епархия. Епископ Варшавский возводится в сан архиепископа Варшавского и Новогеоргиевского, а с 1875 года (с воссоединением холмских униатов) Холмско – Варшавского. В 1905 году была выделена в самостоятельную Холмская епархия.

После Первой мировой войны, в 1918 году, было возрождено Польское государство. В соответствии с Рижским договором 1921 года западная Белоруссия и западная Украина вошли в состав Польши. В связи с новым политическим положением Священный Синод Московской Патриархии в сентябре 1921 года назначил на Варшавскую кафедру бывшего Минского архиепископа Георгия (Ярошевского), который в январе следующего года был возведен в сан митрополита. Церкви в Польше было одновременно предоставлено право автономии. Но польское правительство, вдохновляемое отчасти католическим клиром, было озабочено тем, чтобы всецело оторвать от Москвы православные епархии Польши. В 1922 года под влиянием государственной власти Собор православных епископов в Польше, состоявшийся в Варшаве, решительно высказался за установление автокефалии Православной Церкви в Польше. За были митрополит Георгий, епископы Дионисий и Александр (Иноземцев), против – архиепископ Елевферия (Богоявленский) и епископ Владимир (Тихоницкий).

8 февраля 1923 года в жизни Польской Православной Церкви произошло чрезвычайное событие – архимандрит Смарагд (Латышенко), бывший ректор Волынской Духовной Семинарии, отстраненный от должности и запрещенный в священнослужении митрополитом Георгием, выстрелом из револьвера убил митрополита. Через два дня после этого трагического события обязанности Митрополита и Председателя Священного Синода принял на себя архиепископ Волынский и Кременецкий Дионисий, а 27 февраля того же года Собором православных епископов Польши он был избран Варшавским Митрополитом. Константинопольский Патриарх Мелетий IV 13 марта 1923 года утвердил его в этом звании и признал за ним титул Митрополита Варшавского и Волынского и всея Православной Церкви в Польше и священно-архимандрита Почаевской Успенской Лавры. Митрополит Дионисии обратился к Константинопольскому Патриарху Григорию VII с просьбой благословить и утвердить автокефалию Польской Православной Церкви, а затем известить о сем и всех глав Поместных Православных Церквей. 13 ноября 1924 года за три дня до своей кончины Патриарх Григорий VII подписал Патриарший и Синодальный Томос Константинопольской Патриархии о признании Православной Церкви в Польше автокефальной. Однако официальное провозглашение автокефалии задержалось почти на год в связи с возникшими нестроениями в Константинопольской Патриархии после смерти Патриарха Григория VII. Его преемник, Константин VI, в конце января 1925 года был выслан из Константинополя турецкими властями, и патриаршая кафедра до июля того же года оставалась свободной. Новоизбранный Патриарх Василий III сообщил в августе Митрополиту Дионисию, что в следующем месяце он пришлет в Варшаву делегацию, которая и привезет Томос об автокефалии Православной Церкви в Польше.

Действительно, в середине сентября в Варшаву прибыли представители Церквей Константинопольской и Румынской, а 17 сентября в их присутствии, а также при наличии всего епископата Польши, представителей епархий, варшавской паствы и членов правительства в митрополичьем храме святой Марии Магдалины состоялось торжественное чтение Патриаршего Томоса. Автокефалию Православной Церкви в Польше признали в то время все поместные и автономные Церкви, исключая только Русскую Православною Церковь.

Опираясь на подписанный в 1927 году польским правительством и Римским папой конкордат, признававший в Польше католичество господствующим вероисповеданием, римокатолики в 1930 году выступили с судебным иском о возврате православных храмов, святынь, церковного имущества, якобы когда-то принадлежавшего Католической Церкви. Был предъявлен иск в отношении 700 церковных объектов, среди них были такие православные святыни, как Почаевская Лавра и многие другие монастыри, Кременецкий и Луцкий кафедральные соборы, древнейшие храмы. Основанием к таким претензиям католики выдвигали то положение, что упомянутые церковные объекты когда-то принадлежали униатам, но правительством Российской Империи были переданы православным. И вот теперь, когда в Польше провозглашена свобода исповедания, все должно занять свои прежние места. Оправдывая, таким образом, свои действия, они забывали, что прежде всего сама уния насаждалась насильственно, что она была навязана украинскому и белорусскому народам, что Почаевская обитель была основана и начала свое существование как православная, и прочие исторические факты.

В это время был разрушен величественный собор во имя святого Александра Невского в Варшаве, расписанный В. М. Васнецовым и другими русскими художниками (построен в 1892 – 1912 гг., вмещал до 3000 человек паствы).Вскоре Польшу наводнили иезуиты и представители другие католическмх орденов. Ксендзы стали поучать в своих проповедях, что лучше быть "поганином" (язычником), чем схизматиком (православным). Такими путями Рим сразу же начал подготавливать почву для введения неоунии. Одновременно под давлением правительства происходила полонизация духовного образования, делопроизводства и богослужения.

К моменту провозглашения автокефалии Православной Церкви в Польше, здесь действовали две духовных семинарии - в Вильно и в Кременце и несколько духовных мужских и женских училищ. В феврале 1925 года было открыто высшее духовное учебное заведение – Православный Богословский факультет при Варшавском университете. По указанию польского правительства во всех духовных учебных заведениях была введена новая система образования, сводившаяся к воспитанию будущих пастырей исключительно на началах польской культуры и римско-католического конфессионализма. Все прошлое, в том числе и события, связанные с унией XVI – XVII веков, – преподносилось в понимании католическом. Язык преподавания, даже в быту студентов стал польский. В борьбе против введения польского языка в преподавании Закона Божия дальше других держались православные в Полесье, но и там вынуждены были уступить нажиму полонизации.

В конце 1936 года появились тревожные симптомы нового наступления на Православную Церковь. В этом году в связи с исполнившимся 300 – летием со дня смерти униатского митрополита Вельямина Рутского в г. Львове собрался съезд униатского духовенства. Почетным председателем съезда был греко-католический митрополит Андрей Шептицкий (скончался в 1944 г.). Одним из важнейших вопросов, которыми занимался съезд, было уяснение направления деятельности униатов. Решено, было что для украинского народа наиболее отвечающей его жизни формой церковности является его уния с Римом, почему галицкое униатское духовенство должно получить полную свободу для миссионерской деятельности среди украинцев, белорусов, русских, проживающих в Польше. Продолжением намеченной униатским съездом программы явилось опубликование 25 мая 1937 года новой инструкции по осуществлению „восточного обряда”. В инструкции обращалось внимание на то, что Ватикан придает большое значение „возвращению православных к вере отцов”, а между тем работа в этом направлении идет медленно и малоуспешно. Вывод был ясен: необходимо усилить униатскую или прямо католическую пропаганду. Сразу же после издания инструкции начались террор и насилие над православным населением с целью обращения его в католичество.

Грозные для Православия события произошли в 1938 году на Холмщине и на Подлясье, где храмы стали не только закрывать, но и разрушать, а православное население подвергать всевозможным притеснениям. Было разрушено около полутора сотен храмов и молитвенных домов. Свыше 200 священнослужителей и причетников оказались безработными, лишенными средств к существованию. В польской печати не говорилось, разумеется, о подобных бесчинствах, но за некоторое время до отмеченных событий на Холмщине и Подлясье была проведена соответствующая подготовка. Так, в польских газетах появились сообщения, что на Холмщине и в некоторых других местах имеется много православных храмов, построенных царским русским правительством с намерением русифицировать край. Эти храмы выставлялись как памятники рабства, поэтому требовалось их разрушение. Никакие протесты православных, даже выступления на заседаниях сейма с речами о насилиях в отношении Православной Церкви, не принимались во внимание. Тщетно Митрополит Дионисий обращался к властям о заступничестве, посылая телеграммы министру юстиции как Генеральному прокурору Польши, маршалу, премьер – министру, президенту республики, умоляя дать распоряжение во имя справедливости и христианской любви прекратить разрушение Божиих храмов. Ничто не приносило результатов.

1 сентября 1939 года началась Вторая мировая война. Меньше чем через месяц немецкие танки уже находились на улицах Варшавы. Восточные области Польши были заняты Советским Союзом. Польша, таким образом, была разделена между СССР и Германией. На территории бывшей Польши, которая была оккупирована Германией, было создано так называемое Генерал–губернаторство, в котором существовали три епархии: Варшавская, Холмская и Краковская. Земли, занятые советскими войсками в 1939 – 1941 гг. вошли в состав Минской епархии. Здесь, как повсюду в СССР, Православная Церковь испытывала притеснения со стороны государства.

Вывозили в советские лагеря не только католиков, военных, но и верных православной Церкви, а в месте и с ними духовенство. В духовной жизни наступило изменение во время германской оккупации. Оккупанты стремились к уничтожению коммунистической идеологии и в связи с этим разрешали открывать закрытые раньше храмы в пределах Белорусской Православной Церкви. Дело в том, что под влиянием немецких властей в 1941 г. на землях Белоруссии и Украины была основана автокефальная церковь, которую не признавал Московская Патриархия.

Полную автокефалию Польская Православная Церковь получила после Второй мировой войны. Ее автокефалия была признана определением Священного Синода Русской Православной Церкви от 22 июня 1948 г. Первым предстоятелем автокефальной Церкви был архиепископ Тимофей, с 1951-го по 1998 г. – митрополит Макарий. В 1949 г. были основаны три епархии: Варшавская, Белостоцко–Гданьская и Лодзинско-Вроцлавская. В связи с миграцией людей с востока в центр и запад Польши был осуществлен новый раздел епархий. К 1952 г. в Польской Православной Церкви было четыре епархии: Варшавско-Бельская, Белостоцко-Гданьская, Лодзинско-Познаньская и Вроцлавско-Щецинская. В 1983 г. была восстановлена Перемышльско-Новосондетская епархия, а в 1989 г. – Люблинско-Холмская.

Под покровительством Польской Православной Церкви в каноническом и молитвенном общении находится Португальская Православная Церковь, которую возглавляет Высокопреосвященнейший Иоанн, Архиепископ Лиссабонский, Митрополит всея Португалии.

Сегодня Польская Православная Церковь насчитывает шесть епархий, более 250 приходов, 410 церквей, 259 священнослужителей и 600 тысяч верующих. В настоящее время Польскую Церковь возглавляет митрополит Савва.

«Православный поляк» - звучит так же необычно, как и «русский-католик». Польский национальный характер неотделим от католичества, как характер русский - от православия. Но есть не только католическая Польша, но и Польша православная.

Кому доводилось бывать в Восточной Польше, мог видеть католические храмы с явными чертами византийской архитектуры. Это - бывшие православные церкви, переданные католикам. Передача православных храмов под юрисдикцию костёла происходила по разным причинам. Из-за желания усилить влияние католицизма в Восточной Польше, из-за малочисленности прихожан, и др. Особенно непростые времена для польских православных наступили в период т.н. санации - время правление Юзефа Пилсудского, когда по всей стране уничтожались православные святыни, которые в глазах польских патриотов олицетворяли российское влияние. Под шумок борьбы с имперским наследием России сносились храмы, оказывалось давление на православную паству, которой приходилось жить в обстановке крайней нервозности и православофобии.

Исторические данные свидетельствуют, что православие пришло на польские земли отнюдь не с русскими солдатами, а раньше - ещё в IX в. (польская историография неохотно освещает эту тему). Двигаясь из Моравии, кирилло-мефодиевская миссия принесла на землю вислян, одного из западнославянских племён, участвовавших позднее в этногенезе поляков, богослужение на понятном им славянском языке. У историков нет единого мнения о том, насколько далеко христианство византийского обряда проникло на польские земли, но его присутствие сомнений не вызывает. В ежегодниках Краковской капитулы упоминается первый краковский епископ с явно греческим именем - Прохор (1).

В Моравии св. братья Кирилл и Мефодий оказались в 863 г., по приглашению князя Ростислава. После Моравии они направили свои стопы в Краков, где учредили первое в Польше епископство не латинского обряда. Но основатель древнепольского государства князь Мешко I принял крещение из рук немецких священников, и католичество становится для поляков государственной религией. Небольшие православные ячейки продолжали действовать в южной Польше, граничащей с Моравией, откуда и пришло православие на польские земли, но постепенно и их деятельность сошла на «нет».

Со смещением границ Польши всё дальше на восток, в польском подданстве оказалась немалая часть православного населения (современная Украина, Белоруссия). О непростых отношениях поляков-католиков и православного западнорусского населения известно всем. Жёсткое противостояние сменялось примирительной политикой, которая, затем, вновь сменялась репрессивными мерами, направленными на подавление православного сознания жителей восточной части Польши. Многие аристократические западнорусские роды под давлением обстоятельств переходили в католичество. Чарторыйские, Вишневецкие, Сапеги, Калиновские, Сосновские, Тышкевичи - эти фамилии вызывают у нас ассоциации только с Польшей и костёлом, но все они - древние именитые русские роды, поглощённые католичеством. Их судьбу оплакивает от лица православной церкви богослов и мыслитель Мелетий Смотрицкий в своём знаменитом произведении «Фринос» (1610 г.), называя их жемчужинами и бриллиантами православия (2).

Доля православного населения в Польше постоянно уменьшалась. Кроме ассимиляции, своё дело делали войны. В годы многочисленных русско-польских войн шляхта обрушивала свой гнев на местных православных. Тысячи православных бежали из Польши в Россию в Первую мировую. Вместе с паствой бежали священнослужители. Ростов-на-Дону превратился тогда в центр приёма беженцев из Западной Руси. В городе открывались гимназии и иные заведения специально для пришельцев из Галиции и Белоруссии.

В 1920-х в границах Польши проживало 4 млн. православных (15% населения). Из них 1,5 млн. считали себя украинцами, 900 000 - белорусами, 125 000 - русскими, 700 000 - «тутейшими» и 600 000 - поляками (3).

Для нас представляют интерес последние две группы православных. «Тутейшими», т.е. «здешними», называли себя люди, живущие на православно-католическом пограничье между Россией и Польшей на территории нынешней Белоруссии, не относившие себя ни к одной из присутствовавших на данной территории этнических групп.

Феномен «тутейших» демонстрирует во всей полноте практические последствия попеременного влияния католичества и православия на эту группу жителей. Не будучи польскоязычными, и разговаривая в быту на западнорусском (белорусском) наречии со значительной примесью полонизмов, «тутейшие» уже не считали себя русскими, но и не были ещё поляками, зависнув «между». Некоторые этнографы утверждают, что присутствие в белорусской народной среде такого явления, как «тутейшие», обусловило этническую инертность и размытость национального сознания современных белорусов. Актуальность проживания в ареале смешанного православно-католического ареала не ушла в прошлое, и среди населения Белоруссии есть такие, кто не может конкретно отождествить себя ни с русскими, ни с поляками.

600 000 этнических православных поляков - явление не менее интересное. История знает случаи, когда лица польской национальности достигали впечатляющих высот в иерархии православной церкви (епископ Лука Войно-Ясенецкий, протоиерей Валентин Свенцицкий и др.). Но это были люди, родившиеся в смешанных русско-польских браках либо в глубине России. Вышеуказанные 600 000 поляков ощущали на себе непосредственное воздействие католической культуры и мысли, считались явным меньшинством среди более, чем 50-миллионного польского народа-носителя католических ценностей, но, тем не менее, оставались православными.

С определённой долей вероятности можно предположить, что часть этих поляков - ассимилировавшиеся представители западнорусских родов, окончательно растворившиеся в польской культуре, но сохранившие веру предков. Известно также, что в местах совместного проживания поляков и западных русских (белорусов, украинцев) при отсутствии в населённом пункте костёла местные поляки крестились в православие, т.к. не могли оставаться совершенно неверующими.

По распространённому мнению, 15-20% православных в Польше - этнические поляки. «Православный поляк ещё больше русский, чем сами русские». Эту фразу приписывают Муравьёву-Виленскому, знатоку польских дел и польского характера. Но не все поляки с этим соглашаются, и считают, что можно оставаться польским патриотом, и быть, при этом, православным.

Порой в лоне польского православия кипели нешуточные страсти. На переднем крае столкновения и взаимодействия католицизма и православия, каковым является Польша, богословские и иные метафизические вопросы приобретают особенную остроту. Показательный пример - поступок архимандрита Смарагда (Латышенкова). Архимандрит Смарагд противился попыткам польских властей II Речи Посполитой (1919-1939) добиться отделения Польской Православной церкви ППЦ от Русской. Варшавский митрополит Георгий (Ярошенко) держался противоположных взглядов, и препятствовал отправлению Смарагдом священнических функций. Всё закончилось тем, что в ходе горячего спора о судьбе православия Польши Смарагд застрелил митрополита Георгия с криком «Вот тебе, палач Православия!».

Польские СМИ в 2008 г. облетела фотография частного дома с плакатом на польском языке «Православие или смерть!» («Prawosławie albo śmierć!») и водружёнными флагами России, Грузии и Греции (4). Писали, что это дом предводителя одной из групп православных верующих, придерживающихся более крайних взглядов, чем официальные православные иерархи Польши.

Сегодня Польская Автокефальная Православная Церковь (ПАПЦ) обладает автокефалией и имеет 227 приходов. Первым предстоятелем ПАПЦ был Дионисий Валединский, уроженец Мурома (Россия). Православные храмы сосредоточены, в основном, в восточной части страны. В Варшаве стоит храм св. Марии Магдалины (относится к Варшавско-Бельской епархии). Храм был заложен ещё в 1867 г., а в 1870-м его посещал император Александр II. По Божьей милости, храм св. Марии Магдалены не постигла участь Александро-Невского собора, снесённого в патриотическом порыве в 1920-х гг., невзирая на протесты православного населения.

Несмотря на преобладающее господство католицизма, часть духовно-исторического наследия Польши принадлежит православной вере и православной культуре, а некоторые польские города - места рождения или смерти православных мучеников (пример: св. Гавриил Белостокский, св. Базылий Мартыш из Терятина). На территории Польши - 10 православных монастырей и 430 храмов и часовен. Есть Православная духовная семинария, в Варшавской христианской богословской академии имеется православное отделение. Работают также школы православной иконописи и певчих (3).

Православная тематика занимает определённую нишу в польском информационном пространстве. В сетке регионального телерадиовещания предусмотрены передачи, посвящённые православию. С 1994 г. в Войске Польском возрождён православный ординариат, которым издаётся журнал «Православный польский воин» («Polski Żołnierz Prawosławny»).

Польское православие имеет свой самобытный колорит. Большинство храмов - давней постройки, и являются памятниками архитектуры и зодчества. Молятся польские православные и по-польски, и по-церковно-славянски. Употребляются также украинское и белорусское наречие. На польскоязычных православных сайтах часто приводится транслитерация молитвенных текстов с церковно-славянского на польский (Wo Imia Otca, i Syna, i Swiataho Ducha…), публикуются интервью российских православных иерархов и перепечатываются материалы ведущих православных сайтов России.

Немногим государствам Европы довелось так часто менять свои границы, как Польше. С каждым поворотом истории численность православных в её пределах то увеличивалась, то уменьшалась, но они всегда присутствовали на этнической карте страны.

Церковь Святого Духа - Белосток (Польша)
Сегодня мы приглашаем вас в путешествие по православной Польше. Да, вы не ослышались. Общеизвестно, что большинство поляков – католики. Однако есть на северо-востоке Польши регион, где треть местных жителей составляют православные. Речь идет о городе Белостоке. Здесь действуют более десяти православных храмов. А самым большим храмом Белостока, да и всего польского государства, является Церковь Святого Духа.

Власти долгое время не давали разрешения на строительство нового храма. И хотя на тот момент в городе уже было две православных церкви - святителя Николая Чудотворца и пророка Илии, всех желающих они вместить не могли. И вот, наконец, в 1981 году такое разрешение было получено. И уже в августе следующего года торжественно освятили закладной камень. Строительство храма длилось 7 лет.
Собор поражает своими размерами. Здание имеет 55 метров в длину и 38 в ширину. А самый большой из пяти куполов возвышается на целых 50 метров. Разработал проект польский архитектор Ян Кабак. Предполагалось, что это будет храм в современном стиле и в форме пламени свечи. И действительно, собор снаружи так замысловато украшен разноярусными полукруглыми плитами, что напоминает свечу. Изнутри своды храма украсили фресками в византийском стиле. А несколько лет назад неподалеку возвели шестидесятиметровую колокольню.
Свят-Духов храм строился что называется “всем миром”. В сборе денег поучаствовала практически каждая семья Белостока. В изготовлении иконостаса принял участие резчик из Белоруссии Николай Бакуменко. Он же создал новый поклонный крест, который стоит перед зданием храма на месте прежнего дубового креста, сделанного при закладке церкви. Освящение собора-исполина в конце прошлого столетия совершил Блаженнейший Митрополит Варшавский и всей Польши Савва. И, несмотря на то, что церковь вмещает до двух с половиной тысяч верующих, в большие церковные праздники здесь яблоку негде упасть.
ПРАВОСЛАВИЕ В ПОЛЬШЕ: ВЕРА, ВЫСТРАДАННАЯ ВЕКАМИ
Интервью с куратором выставки «Православие в Польше» Анной Радзюкевич
Свято-Духовская церковь в Белостоке – самый большой православный храм в Польше. Его высота – 54 метра, строился он с начала 80-х годов прошедшего столетия.
Много ли мы знаем о наших братьях по вере, живущих в соседнем государстве, - об их истории, словно сотканной из драматичных перемен, и сегодняшнем дне, столь насыщенном яркими проявлениями духовной жизни?
Во многом этот пробел восполняют события прошлого октября – визит Предстоятеля Польской Православной Церкви Митрополита Саввы, выставка «Православие в Польше» и научная конференция на ту же тему, знакомство с гостями – представителями Польской Православной Церкви, с которой у нас много общего: близость народов, общность исторических путей.
Одним из таких интереснейших собеседников стала для нас Анна Радзюкевич, куратор выставки, организованной Фондом имени князя Константина Острожского (Белосток), автор книги «Свет с Востока» об истории Православия в Польше, вышедшей в свет на русском и английском языках и снабженной великолепными иллюстрациями польских фотомастеров.
- Расскажите, пожалуйста, Анна, о Вашем фонде.
- Знаете ли Вы, что численность православных в современной Польше довольно мала? И все же, несмотря на это, мы чувствуем себя наследниками великой византийско-русской вероисповедной традиции и культуры.
У нас сохраняется сознание, что во времена, когда Речь Посполитая была государством многонациональным, когда у власти находилась королевская династия Ягеллонов – с конца ХIV и почти до конца ХVI века, православные составляли около 40 процентов населения страны (примерно такой же была в то время и численность римо-католиков). На фоне бурных исторических событий менялись позиции Православия на нашей земле, но так или иначе восточное христианство было постоянным и важным составным элементом конфессиональной структуры польского государства на протяжении более чем тысячелетней истории.
В Свято-Троицком соборе Гайновки с начала 80-х годов XX века проводится международный фестиваль церковной музыки. Именно здесь, под сводами древнего храма, впервые в мире стали проводиться церковные хоровые выступления на столь высоком уровне.
Сохранением и развитием православных традиций, распространением православной культуры и занимается наш Фонд. Он существует уже несколько лет, и поначалу мы столкнулись с финансовыми трудностями. Сейчас мы получили финансирование от Министерства культуры Польши в рамках программы распространения польской культуры за рубежом. Работа над проектом выставки «Православие в Польше» велась все эти годы, мы стремились, прежде всего, через обширную фотоэкспозициию передать в основном современное состояние Православия в Польше, хотя в ней присутствуют и исторические моменты.
Вначале мы думали начать показ выставки в Греции – в Салониках. Но, видимо, так нужно, чтобы первым городом, куда она прибыла, стала Москва – самый крупный православный центр мира и самый известный в России и за ее пределами храм – Храм Христа Спасителя.
- Если вкратце охарактеризовать это «современное состояние», то каковы его основные черты?
- Можно сказать, что, начиная с 80-х годов минувшего столетия, Православная Церковь в Польше переживает подъем – ей были предоставлены права, позволяющие развиваться, и она ими пользуется.
Большим событием для нашей Церкви стало урегулирование в 1991 году – впервые на протяжении столетия – ее правового статуса, равного статусу Римско-католической церкви. За последние два десятилетия построено много новых храмов, восстанавливается жизнь монастырей, созданы православные братства. Православные священники осуществляют свои миссии в армии и полиции, в госпиталях и местах лишения свободы. С начала 90-х годов в школах и дошкольных детских учреждениях введено изучение основ православной веры. Активно развивается паломническое движение, ведется благотворительная работа, действуют издательства, выпускающие православную литературу и периодику.

Церковь в Беловеже с керамическим иконостасом, которую построил император Александр III. Подобных уникальных иконостасов существует в мире лишь два.
О возрождении литургической жизни говорит наша работа в области церковного пения. К примеру, ежегодно в Свято-Троицком соборе Гайновки ежегодно проводится международный фестиваль церковной музыки, на который собираются певческие коллективы из Польши, России, Беларуси, Украины и других стран. Высочайшим достижением церковного пения является «Супрасльский ирмологион» – самая древняя из известных книг церковного пения. В 1972 году он был открыт известным московским музыковедом, профессором консерватории Анатолием Конотопом. Сейчас это неиссякаемый источник вдохновения для монастырских хоров Восточной Европы. У нас в Польше действует много церковных хоров, особенно молодежных и детских. При некоторых приходах существует даже несколько певческих коллективов.
Все эти этапы жизни - литургической, монашеской, общинной - отображены в фотографиях нашей выставки. А главной своей целью мы ставили показать именно людей, в том числе молодых людей и совсем детей, пришедших к Православию, передать их внутренний духовный мир, их стремление укорениться в церковной традиции.
img src=«pravme.ru/uploads/images/00/04/83/2016/06/24/4b5e35.jpg » alt="" />
Благодаря иконографической школе в Бельске Подляском в Польше возрождаются традиции византийской иконописи.
- Что, по Вашему мнению, привлекает молодежь в храмы? Есть ли какое-то общее дело, которое объединяет православную молодежь Польши во внебогослужебное время?
- Такая религиозность, я бы сказала, у нас в традиции. Так, традиция братств, где юноши и девушки могут найти применение своим силам, познакомиться с интересными людьми, существует в Польше с ХVI века. Дело в том, что мы всегда существовали между западным и восточным миром. И всегда стояла задача утвердить себя в глазах как самого польского общества, так и римо-католиков. А значит – неустанно бороться за свое дело, защищать интересы Православной Церкви на польской земле.
С началом возрождения православной жизни в Польше, в 1982 году было создано Братство православной молодежи – первое светское православное общество во всем блоке социалистических стран. И оно вышло за «железный занавес», наладив сотрудничество со многими аналогичными организациями в Западной Европе и Америке, а также с греческой молодежной организацией «Синдесмос». В 1995-1999 гг. генеральный секретариат последней размещался в Белостоке и возглавлял его представитель Польши Владимир Мисиюк. Именно Братство православной молодежи возродило традицию паломничества на святую гору Грабарку, а в последние годы принимает активное участие в организации многих паломнических и миссионерских поездок, конференций и встреч со своими сверстниками из других стран.
Ежегодно это братство организует около 30 молодежных лагерей, где его участники имеют возможность заниматься различными делами – от велосипедных походов до изучения иконописи. К примеру, в Бельске Подляшском уже давно существует иконописная школа, возрождающая лучшие православные традиции. Еще одно очевидное преимущество таких лагерей – ребята имеют возможность общаться, что для них чрезвычайно важно. Многие работают над интернет-страничками. К примеру, не так давно был создан обширный православный фотокаталог с прилагающимся к нему форумом на нескольких языках. Не может не радовать открытие Института истории византийского искусства, который возник при Ягеллонском университете в Кракове.

Паломники, идущие на святую гору Грабарку.
- С какими проблемами в сегодняшней Польше сталкиваются православные граждане?
- Слава Богу, сейчас у нас в Польше установились хорошие отношения между Церковью и государством. Из истории мы помним, что так было далеко не всегда – особенно в военный период и после окончания Второй мировой войны, когда православные были переселены на новые земли. Но даже в это тяжелое безбожное время вера сохранялась. Сейчас, напомню, государство даже финансирует отдельные православные проекты, как, например, данный проект нашего Фонда.
Важной вехой явилось возвращение в 90-х годах Супрасльской Лавры (монастырю более 500 лет), которая была захвачена католиками в межвоенный период. Православные добивались возвращения им этой святыни еще в те годы, однако тогда, в условиях постоянных гонений, реально рассчитывать на положительное решение они не могли. Сейчас Благовещенский собор монастыря - одна из жемчужин древней архитектуры Центрально-Восточной Европы - восстанавливается Православной Церковью.


Перед Вроцлавским кафедральным собором. Этот храм во Вроцлаве на протяжении нескольких веков принадлежал евангелистам, позднее католикам, а сейчас, восстановленный из руин после второй мировой войны – православным.
-Что можно сказать об участии православных верующих Польши в общественной жизни?
- Как говорит Митрополит Варшавский и всей Польши Савва, когда нам делают плохо, мы об этом громко кричим. А если нам делают хорошо, то мы благодарим. С начала 90-х годов в польских школах за счет государства преподают Закон Божий, катехизис. Причем никаких конфессиональных конфликтов из-за этого не возникает. Православные занятия по Закону Божьему ставятся первым или последним уроком – тогда дети-католики просто не посещают эти занятия. Или занятия проходят одновременно: католики идут к своему преподавателю, православные – к своему.
Очень важно, что сейчас в Польше Православная Церковь присутствует во всех сферах общественного бытия. Важно понять это многообразие духовной жизни, помочь православным верующим в России оценить динамизм и открытость нашей Церкви.

Главную церковь Супральского монастыря – Благовещения Пресвятой Богородицы немцы разрушили в 1944 году. Ее восстановление ведется с 80-х годов.
- Сегодня для любого здравомыслящего человека очевидно, что без веры человек прожить не может. В Польше происходит не только возрождение православных традиций, но и укоренение в них подрастающего поколения. Мы видим ощутимые плоды, которые проявляются в детях, изучающих Закон Божий. Конечно, и преподаватель Закона Божьего должен делать свое дело с любовью к детям. Когда видишь шестилетнего ребенка в блестящем стихаре, который читает на середине храма Апостол, то понимаешь, что воистину, по слову Спасителя, «таковых есть Царствие Небесное».
Что касается отношения общества к преподаванию религии в школе, то на этой почве у нас никогда не было конфликтов.
- Какие отношения складываются у православных верующих с католиками?
- Выше мы упоминали уже о возникшем конфликте по поводу Супральской Лавры. Римо-католики считали, что этот древнейший монастырь должен принадлежать им. Борьба длилась несколько лет, прежде всего, на уровне парламента и правительства. Сейчас всё встало на свои места, и, в целом, у нас, слава Богу, нет межконфессиональных конфликтов.
В то же время мы постоянно должны отстаивать ценности Православия. Ведь если мы сами не будем бережно относиться к православной культуре, то, естественно, и у других людей отношение будет соответствующее. Если мы сами не будем защищать многовековую православную традицию в Польше, то нас могут оттеснить на крайние позиции.


Святая гора Грабарка.
- Сейчас у вас сейчас идет большое церковное возрождение – возводится много храмов, Русская Церковь доносит до самых различных общественных групп Божественные истины. Конечно, хочется пожелать, чтобы контакты между православными верующими наших стран развивались еще более плодотворно. У польской православной молодежи хорошие отношения с ребятами из Сербии, Греции, Румынии, Беларуси. Такие контакты могли бы осуществляться, например, в сфере паломничества.
Я верю - с Божией помощью все больше людей будут молиться в храмах на русской земле.